आजादी के 69 वर्ष : हम कितने आजाद

          हम आजादी के 69वां वर्ष मनाने जा रहे हैं । आजादी के जश्न में हम पूरी तरह सराबोर हो जाते हैं । कहा जाता है कि हम वहीं तक आजाद हैं जहां से दूसरे की नाक शुरू होती है । आजादी एक ऐसा शब्द जो शरीर को झकझोर कर रख देता है । हम एकदम कुछ करने के लिए तन मन धन से तत्परता से आगे आ जाते हैं । आजादी हमें जीने के मायने व तौर तरीके सिखाती है । 15 अगस्त 1947 कि आधी रात से ही भारत आजाद होकर एक लोकतान्त्रिक देश बन गया । तब से लेकर आज तक हम आजादी का जश्न मानते चले आ रहे हैं ।

          मनुष्य हमेशा अपने आपको आजाद रखना चाहता है । समय समय पर आजादी के मायने बदलते गए और हम अपने आप को आजाद मानते गए । किसी भी आजादी उस देश की समस्त जनता की आजादी है । यह आजादी किसी को इतना आजाद कर दे की वह अपने को मनुष्य से भी ऊपर समझने लगे और किसी की आजादी इतनी छीन लिया जाए कि उसे पशु से भी बदतर जीने को मजबूर होना पड़े, यह बात समझ से परे लगती है । आज हमारे सामने तमाम मानवीय कुरीतियों मुँह बाए खड़ी हैं ।

ü जिस देश कि आधी जनता भूखे पेट सोने पर मजबूर हो ।

ü जिस देश में मनुष्य कि पहचान प्रतिभा से नहीं बल्कि उसकी जाति से की जाती हो ।

ü जिस देश में धर्म मनुष्य से ऊपर हो ।

ü जिस देश में लोकतान्त्रिक तरीके से हक़ व अधिकार मांगने पर पुलिस की लाठी का शिकार होना पड़े ।

ü जिस देश में महिलाओं को समानता का अधिकार न हो बल्कि उन्हें मानवीय ज़्यादतियों का सामना करना पड़े ।

ü जहां सरेआम बलात्कार, लूट, हत्या, अपहरण आदि घटनाएँ हों ।

ü महिलाओं को डायन के नाम पर सरेआम उनको पीटना, उनकी बेइज्जती करना ।

 ü जिस देश में किसान गरीबी के चलते अत्महत्या करने को मजबूर हो।  

अहिंसा का स्वरूप और बौद्ध धर्म

अहिंसा का स्वरूप और बौद्ध धर्म

(अंतरअनुशासनिक अध्ययन)

                आज का समय हिंसा और अहिंसा के बीच उलझता जा रहा है। अहिंसा की भावना लोगों के पढ़ने लिखने तक सीमित रह गई है इसको व्यवहार में लाना आज के मनुष्य के लिए सबसे कठिन काम हो गया है। अहिंसा का सामान्य अर्थ है – ‘हिंसा न करना’। इसका व्यापक अर्थ है – किसी भी प्राणी को तन मन कर्म और वाणी से कोई नुकसान न पहुंचाना। मन से किसी का अहित न सोचना किसी को कटुवाणी आदि के द्वारा भी नुकसान न देना तथा कर्म से भी किसी भी अवस्था में, किसी भी प्राणी की हिंसा न करना यह अहिंसा है।

                वैदिक काल में हिंसा अपने चरम सीमा पर थी। देवी देवताओं को खुश करने के लिए पशुबलि, नरबलि आदि का चलन ज्यादा था। अश्वमेघ यज्ञ के नाम पर महिलाओं का शोषण किया जाता था। यज्ञ होने से पहले घोड़े का महिला के साथ संभोग करवाया जाता था। इसके पीछे उनका मानना था की ये सब करने से स्वर्ग की प्राप्ति होती है। कोई जानबूझकर हिंसा करता था तो कोई अनजाने में। प्राणी हिंसा उनकी मुख्य विचार में शामिल थी। भगवान बुद्ध के जिस तरह की परिस्थितियाँ थी वह बहुत भयावह थी। आडंबर, ब्राहमणवाद अपने चरम सीमा पर था। इस परंपरा का सर्वप्रथम विरोध चार्वाकों ने किया था। बौद्ध धर्म अहिंसा की प्रेरणा जैन और चार्वाकों से ग्रहण करता है। अहिंसा को परम धर्म मान लिया गया अर्थात “अहिंसा परमों धर्म:”।

                तथागत बुद्ध हिंसा के खिलाफ थे किन्तु न्याय के पक्ष में थे। जब कभी न्याय के लिए हिंसा आवश्यक हुआ तो वहाँ तथागत बुद्ध ने अनुमति दी थी। भगवान बुद्ध कहते हैं कि जो मनुष्य न्याय, नैतिकता, सुरक्षा और आजादी के लिए संघर्ष करता है वह हिंसा के लिए जिम्मेदार नहीं है। बुद्ध अपने प्रारम्भिक उपदेशों मे स्पष्ट करते है कि किसी गलत या सही कर्म दोनों का जिम्मेदार मनुष्य कि तृष्णा ही होती है। इसलिए बुद्ध आष्टांगिक मार्ग को बताते हैं –

(1) सम्यक दृष्टि।  

(2) सम्यक संकल्प।

(3) सम्यक वाक़।

(4) सम्यक कर्म।

(5) सम्यक जीविका।

(6) सम्यक प्रयास।  

(7) सम्यक स्मृति।

(8) सम्यक समाधि।  

                तथागत बुद्ध अपने दर्शन के माध्यम से भी गलत एवं अनुचित कार्यों से दूर रहने को कहा है। उनके नैतिक सिद्धांत मे पंचशील का नियम आता है-

(1) अहिंसा (प्राणतिपात विरति) अर्थात प्राणी हिंसा से विरत रहो।

(2) सत्य (मृषावाद विरति) अर्थात असत्य से हमेशा विरत रहो।

(3) अचौर्य (अदत्तादान) अर्थात दूसरे के द्वारा दी गई वस्तु को ग्रहण नहीं करना है। बौद्ध दर्शन में इसे चोरी करने के अर्थ में लिया गया है।

(4) ब्रह्मचर्य (कममिथ्याचार विरति) अर्थात व्यभिचार आदि से विरत रहो।

(5) आर्जव अर्थात नशावर्जन (सुरमद्द मेरेया विरति) अर्थात नशा, मदिरा पान का वर्जन है।

                बुरा सोचना भी हिंसा को जन्म देता है। बौद्ध धर्म के अनुसार बुरा सोचना या मन में गलत द्वेष-भाव रखना या करना तथा उससे किए गए कर्म घटक होते हैं। इस प्रकार मन का उदाहरण ‘धम्मपद’ के शुरू मे ही मिलता है।

       ‘मनोसुब्ब गमा धम्मा, मनोसेठ्ठा मनोगमा।

        मनसा च पदुठ्ठेन , भासती वा करोति वा।

        ततो न दुःखमन्वेति, चक्क व वहतों पद ।’। । 1। ।

 अर्थात मन सभी प्रवृत्तियों का अगुआ है, मन ही उसका प्रधान है, वे मन से ही उत्पन्न होती है । यदि कोई दूषित मन से वचन बोलता है या पाप कर्म करता है तो दुःख उसका पीछा उसी प्रकार करता है, जिस प्रकार की चक्का (पहिया) गाड़ी खींचने वाले बैलों के पैरों का ।

       अंकोच्छी मं अवधि मं अजिनि मं अहासि मे ।

       ये  च  तं  उपन्यहंति  वेरं  तेसं  न  सम्मति । । 3। ।

अर्थात उसने मुझे डांटा, उसने मुझे मारा, उसने मुझे जीत लिया, उसने मेरा सब कुछ लूट लिया – जो भी मनुष्य ऐसा मन में बनाए रखते हैं, उनका वैर कभी शांत नही होता ।

       न  हि  वेरेन  वेरानि  सम्मन्तीध  कुदाचनं ।

       अवेरेन  च  सम्मन्ति  एस  धम्मों  सनन्तनों । । 5। ।

अर्थात इस संसार में वैर से वैर कभी शांत नहीं होते, अ- वैर (मैत्री) से ही शांत होते हैं – यही संसार का सनातन नियम है ।    

      सब्बे तसन्ती  दंडस्य, सब्बे भायन्ती मच्चुनों  ।

      अत्तानं  उपमं  कत्वा, न हनेय्य  न घातये । । 129। ।

अर्थात दंड से सभी डरते हैं, मृत्यु से सभी भय खाते हैं, अपने समान (इन बातों को) जानकर न किसी को मारे न ही किसी को मरने की प्रेरणा दें ।

       सब्बे तसन्ती दंडस्य सब्बेस जीवितम पियं ।

       अत्तानम उपमं कत्वा न हनेय्य न घातये । । 130। ।

अर्थात सभी दंड से डरते हैं, सबको अपना जीवन प्रिय है, (इन बातों को) अपने समान जानकर न किसी को मारे और न मारने की प्रेरणा दें ।  

                इस प्रकार अहिंसा के स्वरूप को स्पष्ट करते हुए हिंसा को पूरे बौद्ध धम्म में कहीं स्थान नही दिया है । उन्होने त्रिपिटक में दीघनिकाय के ब्रहमजाल सुत्त मे भी अहिंसा को स्पष्ट करते हैं । मानव जीवन ऐसी किसी क्षेत्र को उन्होने नहीं छोड़ा जिससे की हिंसा की जा सके सबमें रोक लगा दिया । अपने भिक्षुओं और अनुयायियों को अन्य संप्रदायों से दूर रखा । भगवान बुद्ध कहते हैं की श्रमण गौतम ऐसा कोई काम नहीं करते जिससे की हिंसा हो । श्रमण गौतम जीव हिंसा (प्राणातिपात) को छोड़ कर हिंसा से विरत रहता है । वह दंड और शस्त्र को त्यागकर लज्जावान, दयालु और सभी चीजों का हित चाहने वाला है । श्रमण गौतम चोरी से विरत रहता है । वह किसी की दी हुई चीज को ही स्वीकार करता है । श्रमण गौतम मिथ्या भाषण नहीं करते हैं ।

                इसी प्रकार वह भिक्षुओं के लिए  वर्षावास का नियम बनाते हैं । 3 महीने एक ही स्थान पर रहकर उन्हे भिक्षा मांगकर खाना पड़ता है । क्योंकि एकसाथ कई लोगों के चलने पर रास्ते के छोटे – छोटे कीट पतंगे, बीज, पौधे आदि नष्ट हो जाते थे इसलिए बुद्ध ने ये नियम बनाए । विनय पिटक के महावग्ग में भी अहिंसा के वर्णन मिलते है  ।

                इस प्रकार बौद्ध धर्म एक वैज्ञानिक और तार्किक धर्म है । वैदिक धर्म सभी कर्मकांडों व हिंसा को पूरी तरह से बुद्ध ने नकारा है । लगभग बौद्ध के सम्पूर्ण साहित्य में अहिंसा का वर्णन मिलता है । आज के इस संक्रमण कालीन समय में बौद्ध धम्म की सख्त जरूरत है ।

                धन्यवाद ।

                                                                                          अनीश कुमार

                                                                                      एमफ़िल हिंदी साहित्य  

कुछ कवितायें

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मानव अधिकार और भारतीय संविधान

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मानव अधिकार और भारतीय संविधान

प्रस्तावना -

     मानव अधिकार सभी लोगों के लिए समान होते हैं । नैतिक व कानूनी रूप में जब हम मानव अधिकार की बात करते हैं तो जो मानव जाति के विकास के लिए मूलभूत मानवीय गरिमा को सुनिश्चित करता हो, वह मानवाधिकार कहलाता है । मानव अधिकार को मूलाधिकार, आधारभूत अधिकार, अंतरनिहित अधिकार तथा नैसर्गिक अधिकार भी कहा जाता है । मानव अधिकार वह अधिकार होते हैं जो प्रत्येक व्यक्ति को मानव मात्र होने के नाते ही प्राप्त हो जाते हैं । भले ही उसकी राष्ट्रियता जाति, धर्म, लिंग, वर्ग आदि कुछ भी हो । मानवाधिकार सरंक्षण अधिनियम -1993 में मनवाधिकारों को पेईभासित करते हुए लिखा गया है की व्यक्ति के जीवन, स्वतन्त्रता, समानता और गरिमा से संबन्धित वे अधिकार मानवाधिकार कहलाते हैं, जो संविधान द्वारा प्रत्याभूत हैं, अंतरराष्ट्रीय संधियों में उल्लिखित हैं अथवा भारत में न्यालयों द्वारा प्रवर्तनीय हैं ।

     मानव समाज मे प्रत्येक स्तर पर कई तरह के विभेद उपस्थित है । भाषा, रंग, प्रजातीय स्तर, और मानसिक स्तर पर मानव समाज के बीच में भेद किया जाता है । इन सबके बावजूद कुछ अनिवार्यताएं सभी समाजों में समान रूप से पाईं जाती हैं ये अनिवार्यताएं ही मानवाधिकार हैं । ये अधिकार मानव को इसलिए प्राप्त होता है क्योंकि वह मानव होता है ।

     प्रथम विश्वयुद्ध के बाद 1929 ईo में अंतरराष्ट्रीय विधि संस्था ने एक अंतरराष्ट्रीय अधिकार घोषणा पत्र प्रस्तुत किया जिसके बहुत से प्रावधान कुछ देशों के संविधानों (फ्रांस, अमेरिका) ने शामिल कर लिए तथा विश्व मानवता के लिए लागू किया गया ।

     घोषणा पत्र के अनुछेद- 1 के अनुसार, “यह प्रत्येक राज्य का कर्तव्य है की वह प्रत्येक व्यक्ति के जीवन , स्वतन्त्रता, संपत्ति के अधिकार सुनिश्चित करे और इन अधिकारों का अपनी सीमा के बाहर भी राष्ट्रियता, लिंग, प्रजाति, भाषा एवं धर्म के भेदभाव से इसका परीक्षण करे ।”

     आजादी के पश्चात भारतीय संविधान में नागरिकों के अधिकारों को सुनिश्चित करने के लिए ठोस प्रावधान बनाए गए तथा उन्हें न्याय, स्वतन्त्रता, समानता और बंधुत्व का दर्जा प्रदान किया गया । हमारे संविधान निर्माता मुख्यत: बाबा साहब डॉ भीमराव जी अंबेडकर अमेरिका फ्रांस व रूसी क्रांति से बहुत प्रभावित थे । संपत्ति की स्वतंत्रता तथा व्यक्तिगत संबंध बनाने की स्वतन्त्रता उनके प्राथमिक अधिकार थे । विविध वैचारिकी एवं ऐतिहासिक श्रोतों से प्रभावित होकर भारतीय संविधान निर्माताओं ने वैचारिक समन्वय वाला संविधान प्रस्तुत किया । उन्होने बुर्जूआवादी स्वतन्त्रता और समानता के सिद्धान्तों को तथा रूसी क्रांति के समाजवादी आदर्शो को हमारे संविधान मे जगह दी जिसके परिणामस्वरूप भारतीय संविधान में दो प्रमुख विचारधाराओं से प्रभावित आदर्शो व सिद्धान्तों के रूप मे मौलिक अधिकार जिसे अध्याय 3 तथा राज्य के नीति निर्देशक सिद्धान्तों जिसे अध्याय 4 में स्थापित किया गया है ।

     भारतीय संविधान की प्रस्तावना भारत की सभी नागरिकों के लिए सामाजिक न्याय, आर्थिक और राजनीतिक विचारों और अभिव्यक्ति की स्वतन्त्रता, विश्वास आस्था और पुजा की स्वतन्त्रता, अवसर की समानता तथा भातृत्व भाव से प्रत्येक व्यक्ति की एकता अखंडता को राष्ट्र के रूप मे व्यक्त करती है ।

     भारतीय संविधान में मानव अधिकारों को मौलिक अधिकार व नीति निदेशक तत्वों के रूप में लिखा गया है ।

(क)- मौलिक अधिकार

    न्यायिक रूप से लागू किए जाने वाले मौलिक अधिकार समस्त नागरिक और राजनीतिक अधिकारों सहित अल्पसंख्यक के अधिकारों को भी रेखांकित करने वाली यह अधिकार भारतीय संविधान के भाग 3 में अनुछेद 12 से अनुछेद 35 तक विस्तृत हैं यह अधिकार समानता, स्वतन्त्रता, शोषण के विरुद्ध, धर्म संस्कृति और शिक्षा तथा सवैधानिक उपचारों का अधिकार है ।

     अनुछेद 14 समस्त नागरिकों को कानून के समक्ष समानता का अधिकार देता है । अनुछेद 15 राज्य को धर्म, प्रजाति, जाति, लिंग और जन्म स्थान के आधार पर विभेद करने से प्रतिबंधित करती है तथा अनुछेद 16 में सभी नागरिकों को अवसर की समानता उपलब्ध कराई गई है और अनुछेद 17 छुआछूत का निषेध करती है और ऐसा करने वालों को दंडनीय अपराध का भागीदार मानती है । अनुछेद 15 व 16 दोनों सामाजिक व शैक्षणिक रूप से पिछड़े वर्गों के विकास के लिए कुछ विशेष प्रावधान निर्मित करने का अधिकार प्रदान करते हैं । अनुछेद 18  सभी तरह के असैनिक और अशैक्षणिक उपाधियों के अंत की व्यवस्था करता है । अनुछेद 19 में वर्णित स्वतन्त्रता का अधिकार सभी नागरिकों को भाषण और अभिव्यक्ति की सभा, संगठन बुलाने की, शांतिपूर्वक इकट्ठा होने की, समस्त देश में भ्रमण करने की और भारत में कहीं भी आवास निर्मित करने की तथा किसी भी व्यवसाय को शुरू करने की स्वतन्त्रता प्रदान करती है और अनुछेद 20 व्यक्ति को किसी भी अपराध के लिए संवैधानिक स्तर पर दंड की व्यवस्था करती है तथा 19 जो समस्त मुलाधिकारों का प्रमुख तत्व है वह घोषित करती है की किसी भी व्यक्ति को उसके जीवन और स्वतन्त्रता से विधि के अनुसार निर्मित प्रक्रिया के तहत ही वंचित किया जा सकेगा अनुछेद 22 के तहत व्यक्ति को गिरफ्तार करने के कारणों कानूनी सहायता प्राप्त करने और 24 घंटे के भीतर मजिस्ट्रेट के सामने उपस्थित होने का अधिकार प्रदान करता है सिर्फ इस तथ्य के की वह उपचारात्मक रूप से गिरफ़्तार न किया गया हो ।

     अनुछेद 23 में देह व्यापार और बंधुआ मजदूरी का निषेध किया गया है और अनुछेद 24 ,14 वर्ष से कम आयू के किसी भी भारतीय बच्चे को काम न करने का अधिकार प्रदान करता है । अनुछेद 25 के प्रत्येक व्यक्ति को अपनी चेतना और नैतिकता के अनुसार उसके अपने धर्म, आस्था और विश्वास को मानने की स्वतत्न्त्रता प्रदान की गई है और सभी धर्मों को, पंथों को अपने के अनुसार धार्मिक संस्था और गतिविधि चलाने का अधिकार दिया गया है । अनुछेद 27 व 28 के अनुसार किसी भी धार्मिक शैक्षणिक संस्था को वित्तीय सहयोग नहीं देगा । किसी भी धर्म एवं पंथ के नागरिक को अपनी भाषा एवं संस्कृति के विकास को आजादी दी गई है । अनुछेद 29 में शैक्षणिक संस्थाओं को अपनी रुचि के अनुसार शैक्षणिक संस्था गठित करने का अधिकार अनुछेद 30 प्रदान करता है ।

(ख) नीति निर्देशक तत्व

     भारतीय संविधान कुछ अधिकार राज्यों को भी दिए हैं जिससे वह समाज की असमानता व अन्य अधिकारों के ऊपर कानून बनाते समय इन तत्वों की सहायता ले सकें । राज्य अपनी नीति का विशिष्टतया इस प्रकार संचालन करेगा की सुनिश्चित रूप से अनुछेद 39(क) के अनुसार सभी नागरिकों को समान रूप से जीविकोंपार्जन का साधन प्राप्त करने का अधिकार हो । (ख) के अनुसार समूहिक श्रोतों व सामाग्री पर सामान्य हित को वरीयता मिलनी चाहिए । (ग) के अनुसार संपत्ति तथा उत्पादन के साधनो के विकेन्द्रीकरण का निषेध किया गया है । (घ) के अनुसार पुरुषों एवं स्त्रियों दोनों का समान कार्य के लिए समान वेतन हो । (च) के अनुसार बाल श्रम का निषेध तथा पुरुष व कर्मकार स्त्रियों के स्वास्थ्य के अधिकार की बात की गई है ।

     अनुछेद 46 के अनुसार अनुसूचित जतियों, अनुसूचित जनजतियों और अन्य दुर्बल वर्गों के शिक्षा और अर्थ संबंधी हितों की अभिवृद्धि अर्थात राज्य जनता के दुर्बल वर्गों के विशिष्टतया अनुसूचित जातियों और जनजातियों के शिक्षा और अर्थ संबंधी हितों की विशेष सावधानी से अभिवृद्धि करेगा और सामाजिक अन्याय और सभी प्रकार के शोषण से उनकी सरंक्षा करेगा ।

संवैधानिक उपचारों का अधिकार (अनुछेद 32)

     डॉ भीमराव जी अंबेडकर इसे संविधान का हृदय एवं आत्मा कहा था । यह नागरिकों को अधिकारों देता है की यदि सरकार कोई ऐसा कार्य करती है जिससे उसके मौलिक अधिकारों का हनन होता है तो नागरिकों को न्यायिक समाधान पाने का अधिकार है ।

अनुछेद 32 (1) यह अधिकार सभी व्यक्तियों को सर्वोच्च न्यायालय में जाने तथा अपने मौलिक अधिकारों को लागू करवाने का अधिकार देता है ।

(2) सर्वोच्च न्यायालय को आदेश, रिट निर्देश(पाँच प्रकार के) जारी करने का अधिकार देता है । डॉ अंबेडकर के अनुसार यह अनुछेद सर्वाधिक महत्वपूर्ण अनुछेद है जिसके बिना संविधान व्यर्थ है । इस अनुछेद के बिना अन्य मौलिक अधिकारों को वास्तविक नहीं मन सकते हैं क्योंकि यही अनुछेद व्यक्ति को उसके मौलिक अधिकार दिलवाता है । बिना इस अधिकार के अन्य अधिकार मात्र कागजी रह जाएंगे ।

     रीट 5 प्रकार के है-

(1)     बंदी प्रत्यक्षीकरण     (4) अधिकार पृच्छ।

(2)     परमादेश            (5) उत्प्रेषण रिट

(3)     प्रतिषेध

(3) इस संविधान द्वारा अन्यथा उपबंधित के सिवाय इस अनुछेद द्वारा प्रत्याभूत अधिकार निलंबित नहीं किया जा सकेगा ।

     मानवाधिकारों को सुरक्षित करने के लिए भारत सरकार ने कमजोर वर्गों के हितों के लिए विभिन्न आयोगों का भी गठन किया गया है । भारत सरकार विभिन्न संविधान संशोधनों के द्वारा मनवाधिकारों के हित के लिए कानून बनाए हैं ।

(1) भारत का संविधान –

   उद्देशिका, भाग 3 व 4 और 4(क), अनुo 226, 300(क), 325, 326

(2) राष्ट्रीय मानवाधिकार सरंक्षण अधिनियम, 1993

(3) राष्ट्रीय पिछड़ा वर्ग आयोग अधिनियम, 1993

(4) राष्ट्रीय अनुसूचित/ जनजाति आयोग

(5) राष्ट्रीय अल्पसंख्यक आयोग अधिनियम, 1992

(6) राष्ट्रीय महिला आयोग अधिनियम, 1990

(7) सिविल अधिकार सरंक्षण अधिनियम, 1955

(8) अनुसूचित जाति/ जनजाति (अत्याचार निवारण) अधिनियम, 1989

(9) सफाई कर्मचारी नियोजन और शुष्क शौचालय संनिर्माण (प्रतिषेध) अधिनियम, 1993

(10) अनैतिक व्यापार (निवारण) अधिनियम, 1956

(11) स्त्री अशिष्ट रूपण (प्रतिषेध) अधिनियम, 1986

(12) दहेज प्रतिषेध अधिनियम, 1961

(13) सती (निवारण) अधिनियम, 1987

(14) प्रसूति प्रसुविधा अधिनियम, 1961

(15) बाल विवाह अवरोध अधिनियम, 1929

(16) बाल (श्रम गिरवीकरण) अधिनियम, 1933

(17) अनाथालय और अन्य पूर्त आश्रम (पर्यवेक्षण और नियंत्रण) अधिनियम, 1960

(18) बालक अधिनियम, 1960

(19) बालक श्रम (प्रतिषेद और विनिमयन) अधिनियम, 1986

(20) किशोर न्याय अधिनियम, 1986

(21) अल्पवय व्यक्ति (अपहानिकर) अधिनियम, 1956

(22) जाति निर्योग्यता निवारण अधिनियम, 1950

(23) मानसिक स्वास्थ्य अधिनियम, 1987

(24) बंधित श्रम पद्धति (उत्सादन) अधिनियम, 1976

     मानवाधिकारों की समस्या विश्व की अन्य समस्याओं मे से प्रमुख है । पुलिस थानों मे ही नहीं बल्कि शिक्षा संस्थाओं, फैक्ट्रियों, अस्पतालों, सुधार गृहों, परिवार आदि जगह आर्थिक, सामाजिक असमानता के कारण मानवाधिकार का हनन होता है । भारत में संविधान में लिखित होनर के बावजूद सबसे ज्यादा मनवाधिकारों का हनन जाति के आधार पर होती है । सामाजिक व आर्थिक परिदृश्य बदलने के साथ मनवाधिकारों के संदर्भ मे भी बदलाव आता है । भारत मे मनवाधिकारों की हनन की समस्या बड़ी गंभीर है । जहाँ अनुसूचित जाति, जनजाति, अल्पसंख्यक महिलाओं को संवैधानिक अधिकार प्राप्त होने के बावजूद सामाजिक, आर्थिक समानता प्राप्त नहीं है ।

     डॉ अंबेडकर अपने अछूतोद्धार आंदोलनों के दौरान ही मानवीय अधिकारों की मांग प्रस्तुत की थी। वह पराधीनता की भावना से घृणा करते थे और अछूतो पर सवर्ण हिन्दू सुधारकों के सरंक्षण के कट्टर विरोधी थे । बाबा साहेब ने मौलिक अधिकारों और स्वतंत्रताओं की रक्षा के लिए संविधान मे व्यवस्था की थी । उन्होने इन सिद्धान्तो की स्थापना के लिए जीवन भर संघर्ष किया । शूद्रों व स्त्रियों के अधिकार दिलाने के लिए वह जीवनपर्यंत संघर्षरत रहे और अंत में जब वे विधि मंत्री के रूप में स्त्रियों को उनके मौलिक अधिकार दिलाने वाले कानून पास कराने मे सफलता नहीं पा सके तो वह अपने पद से त्यागपत्र दे दिये ।

     इस प्रकार भारतीय संविधान एक जनतान्त्रिक रूप से निर्मित सरकार की व्यवस्था ही नहीं वरन जनतान्त्रिक शासन प्रणाली एवं जनतान्त्रिक जीवन पद्धति की प्रतिबिंब भी है । भारत के समस्त नागरिक समान रूप से अपने-अपने व्यक्तित्व विकास के लिए मौलिक अधिकारों के प्रयोग की बौद्धिक क्षमता रखते हैं । भारत के उच्चतम न्यायालय में मूलाधिकारों को प्राकृतिक अधिकार अथवा मानव अधिकार के रूप में मान्यता दी है । मानव अधिकारों की रक्षा, देशों की सीमाओं और विचारधाराओं से परे एक विश्वव्यापी जिम्मेवारी है जिसमें सबकी भागीदारी अनिवार्य है ।  

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नवें दसकोत्तर हिन्दी उपन्यास और भूमंडलीकरण

     भूमंडलीकरण बाज़ार और पूंजी आधारित एक ऐसी जटिल अंतरसंबंध एकतंत्रात्मक साम्राज्यवादी सत्ता व सरंचना है, जो किसी साझे मकसद या स्वप्न के लिए नहीं बल्कि साम्राज्यवादी मंसूबों की पूर्ति के लिए रची गई है और जो मानवता के अब तक के इतिहास में सबसे बड़े दुःस्वप्न की तरह है । यह ऐसे तिलिस्म की तरह है जो आसानी से समझ नहीं आता । यह विश्व पूंजीवाद, साम्राज्यवाद के अग्रिम विकास की ऐतिहासिक प्रक्रिया है,  इसमें एकीकरण और विघटन दोनों परिघटनाएँ शामिल है । धर्म, क्षेत्र, भाषा, जाति और अंतरराष्ट्रीय चौखट में राष्ट्रीयता और नृवंशीयता के सहारे विश्व की प्रतिरोधी शक्तियों की एकजुटता को तोड़ने और बाज़ार एवं पूंजी के एकीकरण को रचने वाले मायावी बाज़ार, भूमंडलीकरण सम्पूर्ण बाज़ार को एक कर रहा है और मनुष्यों को बाँट रहा है ।

     भूमंडलीकरण के स्तर पर उत्तर – आधुनिकता और तीसरी दुनिया के संदर्भ में उत्तरऔपनिवेशिक सिद्धांत मुख्य औज़ार है । समाजवाद पराजित हो चुका है वहीं पूंजीवाद की फतह सम्पूर्ण सर्वव्यापी है । आधुनिक भारतीय संस्कृति और समाज में जो कुछ भी प्रगतिशील और मूल्यवान है उसका एक बड़ा हिस्सा यूरोप से आया है

     सांस्कृतिक तर्क के सहारे पूंजीवाद के साम्राज्यवाद का उत्कर्ष ही भूमंडलीकरण है । भारत में भूमंडलीकरण की शुरुआत नब्बे(1990) के दशक से होती है । भूमंडलीकरण की शुरुआत मेँ लिखे गए उपन्यासों मेँ लिखे गए उपन्यासों मेँ उनके प्रभाव को देखा जा सकता है । जब भारत मौजूदा आर्थिक और राजनीतिक नेतृत्व व भूमंडलीकरण के समक्ष समर्पण की नीति पर चल रहा हो उस समय प्रतिरोधी संस्कृति और साहित्य से ही आशा की जा सकती है । हिन्दी मेँ भूमंडलीकरण के प्रभाव मेँ अनेक उपन्यास लिखे जा रहे हैं तो दूसरी तरफ उसके सम्पूर्ण प्रतिरोध और विकल्प के रूप मे बहुत से उपन्यास प्रतिरोध का सही नजरिया अपनाकर भूमंडलीकरण के विरुद्ध जन प्रतिरोध की सही अभिव्यक्ति का माध्यम बनकर साहित्य के जनतंत्र की रचना कर रहा है ।

     हिन्दी उपन्यासों मे भूमंडलीकरण का प्रभाव और प्रतिरोध कई रूपों मे है । भारत के औपनिवेशिक काल मे प्रेमचंद ने 1923 ई॰ मेँ ही ‘रंगभूमि’ मेँ विदेशी पूंजी का विरोध करते हैं । 1991 ई॰ के बाद भारत मेँ आए भूमंडलीकरण और उदारीकरण की सैद्धांतिकी और उसके मूल्यों का समर्थन और प्रचार की प्रवृत्ति देखी जा सकती है । 1993 ई॰ मेँ प्रकाशित सुरेन्द्र वर्मा के उपन्यास ‘मुझे चाँद चाहिए’ के केंद्र मेँ यौन मुक्ति के दर्शन को प्रस्तुत किया गया है । उपन्यास की नायिका सिलबिल कस्बे के प्राइमरी स्कूल के मामूली अध्यापक की बेटी है, उसके सामने असंभव महत्वाकांक्षाओं और सपनों की कभी न समाप्त होने वाली श्रीखला सजाई जाती है और वह उन सबको पाने के लिए मचल उठती है । असंभव से आगे बढ़ते जाने की ललक सिलबिल उर्फ़ वर्षा वशिष्ठ को अकेला कर देती है । सिलबिल एक प्रतीक मात्र है उन लड़कियों की जो सबकुछ पा लेने के चक्कर मेँ अपना सर्वस्व खो देती हैं । पूंजी इतनी चंचल है की वह किसी संबंध को ठहरने नहीं देती । सिलबिल अपनी उपलब्धियों और जीवन मेँ संबंध तथा समंजस्य नहीं बैठा पाई ।

     भूमंडलीकरण मेँ स्त्री की अंधी दौड़ को दर्शाने वाला उपन्यास है चित्रा मुद्गल का ‘आँवा’(1999) जहां स्त्री इस भूमंडलीकरण के आँवा मेँ पक रही है । पूंजी की चकाचौंध किसी को भी गुलाम बना सकती है और वह चाहे मुंबई के ट्रेड यूनियन के नेता की बेटी नमिता पाण्डेय हो या कोई और स्त्री मुक्ति का प्रश्न देह मुक्ति के कुछ हद तक ‘रेड्यूस’ हो जाता है । बाज़ार मुक्ति को झांसा देता है शायद कुछ हद तक मुक्त करता है लेकिन उससे ज्यादा वह अपने संजाल मेँ फंसाता भी है । ममता कालिया के उपन्यास एक ‘पत्नी के नोट्स’, मृदुला गर्ग का उपन्यास ‘कठगुलाब’(1996) विभिन्न समाजों, राष्ट्रों और वर्गों की स्त्रियों की नियति से साक्षात्कार कराता है । वह इस सत्य को उद्घाटित करता है की इतिहास में भी औरत दूसरे दर्जे की नागरिक रही है । राजी सेठ ‘निष्कवच’(1995) में आधुनिक स्त्री के दो रूपों के खाँटी और निष्कवच यथार्थ को नीरा और मार्था के रूप में प्रस्तुत करती हैं । राजी सेठ स्वीकृत और परंपरागत मूल्यों पर पुनर्विचार के लिए उकसाती हैं । नासिरा शर्मा के उपन्यास ‘शाल्मली’(1993) व ‘जिंदा मुहावरे’(1993) हैं जिनमें वे व्यापक मानवीय संदर्भों को उठाती और चिन्हित करती है । मैत्रेयी पुष्पा का उपन्यास ‘बेतवा बहती रही’(1994) बुंदेलखंड की पृष्टभूमि में बेतवा के कछारी क्षेत्र में साधारण स्त्री के उत्पीड़न और यातना के संदर्भों को उद्घाटित करता है इसी का विस्तार वह ‘इदन्नम’ में करती हैं । स्त्री की मुक्ति का सवाल पूरे समाज की मुक्ति से जुड़ा है वह इस सत्य को कभी ओझल नहीं होने देती । 

     भूमंडलीकरण के समय मेँ और भी मुद्दे हैं – आदिवासी विमर्श और विस्थापन, दलित विमर्श, स्त्री विमर्श, अल्पसंख्यक विमर्श, धार्मिक और सांप्रदायिकता संकीर्णता । इस समय उपन्यासों इन सभी विषयवस्तु को साथ लिए एक समानरूप से सामने आते हैं । सांप्रदायिकता को जहाँ एक दूसरे खास तरह की आक्रामकता मिलती है और अल्पसंख्यक इसके खास रूप से शिकार बनते हैं ।

     इस भूमंडलीकरण के दौर में सबसे ज्यादा कोई परास्त और निराश हुआ हो तो वे हैं आदिवासी, दलित और स्त्री । नब्बे के दसक के बाद इन सभी विमर्शों के केंद्र मे रखकर साहित्य लिखे जा रहे हैं । दमित अस्मिताएं और उनकी लोकतान्त्रिक मांगों, उपभोक्तावादी अपसंस्कृति, मध्यवर्गीय जीवन की विद्रूपता जनजीवन की तबाही उत्पीड़न आदि को रेखांकित किया जा सकता है । आदिवासी विनाश और विस्थापन को चित्रित करने वाले उपन्यासों में प्रमुख है – ‘हिडिंब’-एस॰ आर॰ हरनोट, ‘ग्लोबल गाँव के देवता’, ‘गायब होता देश’- रणेन्द्र, ‘जहां जंगल शुरू होता है’ – संजीव, ‘जहां बांस फूलते हैं’ –श्री प्रकाश मिश्र, सांप्रदायिकता की समस्या पर केन्द्रित उपन्यास है- ‘हमारा शहर उस बरस’- गीतांजली श्री ,’कैसी आग लगाई’, ‘बरखा लगाई’- असगर वजाहत , ‘नागफनी के जंगल में’, ‘कितने पाकिस्तान’ – कमलेश्वर तथा ‘आखिरी कलाम’- दूधनाथ सिंह , जनजीवन में विकृति और प्रतिरोध को उभारने वाले उपन्यास लिखे भी गए हैं जिनमें प्रमुख हैं; ‘बिश्रामपुर का संत’- श्रीलाल शुक्ल, ‘विसर्जन’– राजू शर्मा, ‘देश निकाला’- धीरेन्द्र अस्थाना, ‘मुन्नी मोबाइल’- प्रदीप सौरभ आदि । दमित अस्मिता पर केन्द्रित उपन्यास है ; ‘थमेगा नही विद्रोह’- उमराव सिंह जाटव, ‘उधर के लोग’- अजय नवरिया, ‘जख्म हमारे’, ‘मुक्ति पर्व’- मोहनदास नैमिशराय आदि ।

     इस तरह हिन्दी औपन्यासिकता भूमंडलीकृत यथार्थ के विविया रूपों को अपने में समेटती और उसका प्रतिरोध एवं विकल्प प्रस्तुत करती है । भूमंडलीकरण और बाज़ार की पूरी सरंचना सत्ता केंद्र और उसके तिलिस्म की भयावहता और कुरूपता को, नए किस्म के यथार्थ को उसकी पूरी पेचीदगी के साथ हिन्दी उपन्यासों में प्रस्तुत करते हुए उसके विरुद्ध जनप्रतिरोध और विकल्प को रखने की कोशिशें दिखती हैं ।  

     राकेश कुमार सिंह का सन 2003 में प्रकाशित उपन्यास ‘पठार पर कोहरा’ झारखंड के जनजातीय जीवन पर लिखा गया है । रचनाकर ने शोषण उत्पीड़न और अत्याचार के विभिन्न हतकंडो के चंगुल में फंसे संथाल में मुंडा आदिवासियों की स्थिति को उजागर किया है । प्रस्तुत उपन्यास में शोषण उत्पीड़न और अत्याचार के नए- नए दुश्चक्रों के जाल में फंसे आदिवासी मानस को जागृत करते हुए उसमें अस्मिता और चेतना को जगाने वाले एक संवेदनशील और दुर्दम्य आत्मविश्वास, इछाशक्ति वाले नायक पेशे से अध्यापक संजीव शान्याल की संघर्ष गाथा है साथ ही हताशा से घिरी एक आदिवासी मुंडा युवती के रंगीनी आत्मसंघर्ष, अस्तित्व की रक्षा और नारी मुक्ति की कहानी है । उपन्यासकार ने झारखंड के आदिवासी लोकजीवन की छटाओं का चित्रण करते हुए उनके सामाजिक, धार्मिक, सांस्कृतिक, आर्थिक एवं राजनीतिक जीवन को स्पर्श करने का प्रयास किया है ।

     महिला लेखिका शरद सिंह का ‘पिछले पन्ने की औरतें’ उपन्यास सन 2005 में प्रकाशित हुआ । सदियों से उपेक्षित, वंचित, उत्पीड़ित, एवं आर्थिक बदहाली का जीवन जी रही बेड़ियाँ समाज की औरतों के जीवन सत्य को इस उपन्यास में उजागर किया है ।

     ‘शाम भर बातें’ दिव्या माथुर का लिखा हुआ उपन्यास है जो 2015 मे आया था । वह प्रवासी दुनिया मे भूमंडलीकरण के समय मे किस तरह से पार्टियों का चलन एक सभ्यता बन गई है इसको बारीकी के साथ सामने लाती है । पार्टी मे महिलाओं का किस तरह से शोषण बड़े स्तर पर किया जाता है इसको दिखाती हैं । विद्याभूषण का लिखा हुआ ‘लौटना नहीं है’(2015), उपन्यास अपने समय और समाज को समझने का सशक्त माध्यम दिखता है । एक तरफ जब देश विकास और सफलता की अग्रसर है, विश्वशक्ति बनने की ओर कदम बढ़ा रहा है ठीक ऐसे समय में स्त्रियों पर कभी परम्पराओं के नाम पर तो कभी रीति रिवाजों के नाम पर अत्याचार करना अत्यंत चिंतनीय और सोचनीय है । यह उपन्यास स्त्रियों की जीवन की विषमताओं, बिडंबनाओं और जटिलताओं को ही व्यक्त नहीं करता बल्कि उन्हें अपनी स्वतन्त्रता और संघर्ष के लिए भी प्ररित करता है ।

     भूमंडलीकरण एक ओर जहां पूंजीपतियों के लिए वरदान साबित हो रहा है वही शोषित वर्ग (दलित, आदिवासी, स्त्री, अल्पसंख्यक ) के लिए नई समस्या बनकर सामने आया है । भूमंडलीकरण का सीधा प्रहार आदिवासियो की की संस्कृति पर हुआ है । आज आदिवासी केन्द्रित बहुत उपन्यास लिखे जा रहे हैं जिनमें वैश्वीकरण का प्रभाव स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है । भूमंडलीकरण का प्रभाव मनुष्य पर प्रत्यक्ष व अप्रत्यक्ष दोनों स्तरों से पड़ा है । साहित्य का जुड़ाव समाज से सबसे सबसे अधिक होता है इसलिए समाज व समय के बदलने के साथ साहित्य के प्रतिमान बदलने लगता है । 21वीं सदी में वृद्धों की समस्याये बच्चों की समस्याएँ, मानव अधिकार आदि समस्याएँ भी अपनी उपस्थिती दर्ज करवा रही है । वर्तमान समय के उपन्यासों मे इन सभी की उपस्थिती देखी जा सकती है । इस समय कुछ आत्मकथात्मक उपन्यास भी लिखे जाने लगे हैं । लेखक अपनी जमीन व अपने परिवेश को अपने तरीके से जोड़कर सामने ला रहा है ।

     इस प्रकार हम देखते हैं की नब्बे के दशक के बाद के उपन्यासों में सांप्रदायिकता, उदारवादी नीति का विरोध तथा उसका प्रभाव, दलितों/ शोषितों की स्थिति, महिलाओं की स्थिति, बच्चों, वृद्धों आदि की स्थिति तथा युवा पीढ़ी का अपने समय व समाज के साथ खत्म होती रुझान की स्थिति का निरूपण मिलता है ।

   

संदर्भ- सूची

1.       मुद्गल, चित्रा, आँवा, सामयिक प्रकाशन, नई दिल्ली, छठा संस्करण- 2010, ISBN: 81-7138-022-0

2.       वजाहत, असगर, कैसी आग लगाई, राजकमल प्रकाशन, दिल्ली, पहला संस्करण- 2014, ISBN: 978-81-267-0885-7

3.       मिश्र, श्रीप्रकाश, जहां बांस फूलते हैं, यस पब्लिकेशन्स, दिल्ली, ISBN: 978-93-81130-97-1

4.       सिंह, पुष्पपाल, भूमंडलीकरण और हिन्दी उपन्यास, राधाकृष्ण प्रकाशन, दिल्ली, संस्करण- 2012, ISBN: 9788183615037

5.       सिंह, पुष्पपाल, 21वीं सदी का हिन्दी उपन्यास, राधाकृष्ण प्रकाशन, संस्करण- 2015, ISBN: 9788183617888

6.       काबरा, कमल नयन, भूमंडलीकरण के भंवर में भारत, संस्करण- 2005, ISBN: 817714202x, 9788177142020